中国的道教。世界上各民族历史上都有自己的宗教。它们之中，有的随着历史的发展逐渐衰落以至消亡，有的则一直延续到今天；有的只为本民族所信仰，有的则随着各民族之间的文化交流传播到世界上其他地区和民族，成为世界性宗教。
道教即是中国汉民族的宗教。它大约出现于公元2世纪前后的东汉时期，至今已有1800余年的历史。除了在中国本土传播外，它对日本、朝鲜和越南等国家也有一定文化影响。
“道教”这个词在古代书籍中出现很早。春秋战国时期，诸子百家大多喜欢将自己讲的那套道理称之为“道”，讲怎样治理国家的，叫“治国之道”；讲怎样健身长寿的，叫“治身之道”，等等。像孔子学派，常常到处游说，进行宣传，目的是为了使别人相信并且实行自己那一套主张，这叫作“教化”百姓。用“道”去“教化”众人，就叫“道教”。《墨子》这本书中提到“先王之道教”，“儒者以为道教”，所指即是孔子学派宣扬的尧舜禹汤这些“先王”的治国之道，以及“死生有命，富贵在天”这类儒家学说。
佛教在汉代传入中国后，很多人也把它讲的一套道理称之为“道”，将它称为“道教”，将佛教僧人称为“道人”。直到三四世纪的魏晋时期，翻译的佛教经典文献中，还经常这样称呼，真可以说是“道冠佛戴”。
所以，中国古代文献中的“道教”一词，有时其实与真正作为一种宗教的道教并没有关系。
道教不像基督教、佛教以及伊斯兰教，它不是由某一位教主独自创立的。在道教最初兴起，便有太平道、五斗米道等好几支道派组织。直到南北朝时期，作为与佛教相抗衡的中国土生土长的宗教，它才渐渐被明确地称作“道教”。后来，这一名称就为它所专用。
道教追求的最高宗教目标是得道成仙，永生不死。它的一大套宗教教义学说都是以实现这一目标为核心的。并且，它还有各种具体的修炼方术，如炼丹、服气、辟谷等等①。这些是它宣扬的达到成仙不死的方法和途径。
初期的道教学说宣扬的主要内容还不是怎样使人变成神仙，道教以成仙不死为基本教义，是后来的事情，其中有一个发展变化的历史过程。在了解道教的基本特征时，这是应该予以注意的。
在中国文化史上，儒、道、佛鼎足而立，并称三教。所以，道教是中国传统文化的重要组成部分。鲁迅先生曾说，中国的根柢全在道教，“以此读史，有许多问题可以迎刃而解”。对这番话，不同的人可能有不同的理解。但至少可以说，要想全面了解中国的历史和文化，不了解道教肯定是办不到的。
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注释：
①炼丹包括炼外丹和炼内丹，后面还会谈到。服气又叫“食气”，道教说通过呼吸能吸取天地日月的精华而成仙。辟谷，即不吃五谷粮食，靠吃药物和服气等办法活着，据说这样就能成仙。
中国的道教产生于东汉末叶，经魏晋南北朝成熟而定型，在隋唐时期达到了兴盛顶点，至宋元两代出现新的发展趋势，进入明清后逐渐停滞以致衰落。在漫长的历史年代中，它随着社会发展和社会思潮的变迁而不断变化，始终与儒、佛二家相互影响，相互渗透，成为与它们鼎足而立的中国传统文化的三大支柱之一。
佛教传入中国的最初，因为势力不大，就利用道教为自己开路。道教也从佛教的礼拜、诵经等科仪戒律和经典教义方面吸取过不少东西。佛教也吸收道教的内容。但从总体上看，没有道教吸收它的多。道教在同佛教争论的时候，总打着华夏正统文化的旗帜，说佛教是外来的，跟它争夺宗教阵地。面对道教的进攻，佛教为了站稳脚跟，不断加快中国化过程，从而发展成为具有鲜明特色的中国佛教文化。所以，从一定意义上说，道教对佛教的帮助也是很大的。
道教从一开始就援引忠孝仁义这一套儒家学说。早期道教经典《太平经》和《老子想尔注》都大力提倡忠君孝亲，晋代葛洪主张求仙“要以忠孝和顺仁信为本”，认为修炼仙道的人应能实践儒家礼教，治国致太平。南北朝时期的寇谦之整顿旧天师道，主要是用儒家道德规范的所谓“礼度”来进行改造。唐以后，儒、道、佛三教合流已成为总的历史趋势。宋代理学（又叫新儒学）兴起，理学家们吸收佛道二教关于心性修炼的理论，接过心性问题的话头大做文章，大讲“存天理，灭人欲”，把人的心性修养与治国平天下的政治学说相结合，形成完备的儒教思想体系，并取得主要地位。佛教和道教都不得不向它靠拢。宋元明清时期道教一直是在这种总趋势中发展、存在的。像属于符箓派的净明道，把忠孝作为立教宗旨，说修炼仙道的人“要不在参禅问道，入山炼形，贵在乎忠孝立本……不用修炼，自然道成”（《净明忠孝全书》卷二），与儒教已经相差无几。金元时期的全真道提倡把出家修仙与世俗的忠孝仁义相结合，以清心寡欲、含耻忍垢、明心见性为内炼“真功”，以忠君孝亲、传道济世为外修“真行”，强调二者结合才能得道成仙，亦可视为儒教的一个变种。
道教最初登上历史舞台时，是社会改良思潮的一面旗帜，产生过《太平经》这样的经典。它的下层组织如太平道、五斗米道，则走上了反抗封建朝廷的道路。以后各个历史时期也经常有人利用道教组织农民起义。但上层道教多依附于朝廷，从满足皇帝个人追求长生不死的精神需求和满足皇帝希望借道教神化其封建皇权以巩固其统治两方面，为封建统治者提供服务。在王朝更替时，道教也常常选择新的服务对象，用编造政治谶言等办法进行投机。
在道教的历史发展过程中，它不断从整个中国传统文化的土壤中吸取养分，同时也在发挥自己的影响和作用。例如，中国早在公元前30世纪前后就开始出现金属冶炼技术，到了商代，已经发展出精美无比的青铜文化，秦汉之际又出现炼丹术。医药学直接与人的生老病死这些生命现象密切关联，在各门具体科学中是产生较早的。中国在商代已经懂得使用针灸、药物等治疗方法，比较系统的医学理论著作至迟在西汉已经出现。冶金和炼丹术，还有古代医药学，成为道教服食金丹成仙不死思想的主要来源。道教也对这些学科的发展有重要贡献。历代道士中不少人为寻找合炼金丹的原材料，走遍名山大川，对大量矿物、植物等进行实地考察，留下了十分可贵的文献记录。像葛洪、陶弘景、孙思邈等人，既是重要的道教历史人物，又是著名的医药学专家，对医药化学和中药学都有过很重要的贡献。
上古神话传说也是道教神仙思想的源泉之一。同时，大量道教作品本身也丰富了文学艺术的宝库。不仅如此，它还为中国古代文学创作提供了大量素材，促进了文学艺术形式的发展。像《三国演义》、《西游记》、《水浒传》、《封神演义》、《红楼梦》等古典文学名著中，都能看到道教文化的影响痕迹。道教的八仙传说也在中国民间广为流传，演变出“八仙过海”、“八仙庆寿”等许多生动的民间故事。道教题材成为民间文学的重要内容之 一。此外，如戏曲、舞蹈、音乐、建筑和造像艺术，绘画和书法艺术等等，道教思想文化的印痕也随处可见。
封建时代，不少知识分子因为不满社会现实，隐居山林，潜心修道，以求洁身自好，道教成为他们的一种精神寄托和生命归宿。而在社会下层，道教以符水治病，镇邪驱鬼，求福辟祸，与民间流行的卜卦算命、看风水、占星等巫术迷信相结合，在文化落后、缺医少药的农村特别容易传播，以致神庙林立，什么土地、城隍、财神、灶君、关帝、玉皇等等，都成了祭拜对象。也有很多道教活动相沿成习，慢慢地转化为民间风俗，代代相传，延续到现在。民众阶层中的道教很多方面都是跟上层道教不同的。
在科学昌明发达的今天，大概很少有人再会相信人真能永远不死，得道成仙的了。人们登武当、游崂山、贴门神、逛庙会，也常有着别样的心情和目的。但道教作为一种宗教文化，对中国各个领域、各个层面的影响是多方面的，了解一点道教，可以帮助我们了解中国的历史和文化，可以启迪我们思考和认识更多的社会现象。
